Рубрика: Сказочные и мифологические образы

В Древней Руси девочкам нередко давалось имя Коза, а мальчику – Козёл, Козлик или Козик.

Это были имена-пожелания быть здоровыми и плодовитыми, заниматься плодотворным делом, которое бы позволило оставить после себя добрые воспоминания в памяти многочисленных детей и внуков.

На основе указанных имён позже возникли фамилии Козлов, Козин, Козленко, Козик, Козиков, Козец, Козеко (Казеко), Козич, Козюк и другие.

Из детских сказок нам известен и образ упрямой и зловредной козы – Козы-Дерезы (дереза – от драть, то есть «бить, лупить»).

У сказочной Козы-Дерезы полбока луплено: мужик её сечет и бьёт за упрямство и нахальство, а та на своем стоит.

Вообще, козу символизировали, но не превращали в объект культового поклонения. Более того, её побаивались за предполагавшуюся связь с чёртом.

Подробно

© А. Ф. Рогалев. Исторические и этноязыковые исследования. Гомель: ГГУ им. Франциска Скорины, 2020. – 540 с. (с. 243–244).

Одним из распространённых в прошлом имён-оберегов было имя Кур, отобразившееся в новое время в фамилии Куров.

В древности куром называли петуха, а курой – курицу, кроме того, слово кур, как можно полагать, использовалось также для наименования иных птиц отряда куриных, прежде всего куропатки и рябчика (думается, что рябчика могли понимать как «рябого кура» или «рябую куру», отчего и появился в сказках образ Курочки-Рябы).

Слово кур («петух»), из-за наличия на голове реальной птицы красного гребешка, издавна соотносилось с аналогичным по звуковому составу словом кур, которое ещё в индоевропейских диалектах обозначало огонь и горение. Отсюда становится понятной и древняя символическая связь петуха-кура с огнём и очагом…

Полный текст

© А. Ф. Рогалев. Исторические и этноязыковые исследования. Гомель: ГГУ им. Франциска Скорины, 2020.  

Движение по лабиринту жизней, по кругам воплощений в процессе эволюции души и сознания рано или поздно приводит в тридевятое царство, а затем и в тридесятое государство. Что означают эти сказочные формулы? В чём их сокровенный смысл?

В известной книге В. Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки» обозначения тридевятое царство и тридесятое государство толкуются как наименования потустороннего мира, в который отправляются сказочные герои. Но почему инобытие обозначается посредством таких необычных числовых мифотопонимов?

Читать весь текст

© А. Ф. Рогалев. Человек в эзотерической реальности. – Гомель: Барк, 2013. – С. 237–239.

Вслед за тотемным предком ярко выраженной способностью к перевоплощению наделялись преемственно связанные с ним персонажи древнейших преданий, герои сказок, былин и других эпических произведений.

● Образ предка-покровителя и помощника человека в облике Коровы представлен в русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка».

Эта сказка весьма интересна идеей перевоплощения: из костей Коровы, зарезанной по воле злой мачехи, которые Крошечка-Хаврошечка собрала и закопала в саду, вырастает чудесная Яблонька с серебряными веточками, золотыми листьями и наливными яблоками.

В животном и растении – Корове и Яблоньке – можно видеть воплощение не только тотемного предка, но и конкретных предков, в частности, матери девочки-сироты.

В русских былинах о Волхе Всеславьевиче герой ловит рыбу, перевоплотясь в щуку, птиц – обернувшись соколом, зверей – серым волком. Пробравшись во вражеский стан в облике горностая, Волх Всеславьевич перекусывает тетивы у луков, отламывает наконечники у стрел. Здесь же, превратившись в волка, он перегрызает горла лошадям.

Своеобразное перевоплощение претерпевает при содействии высшего начала – золотой рыбки – завистливая и жадная старуха в «Сказке о рыбаке и рыбке» А. С. Пушкина.

Подробнее об этом в контексте материала Смерть, реинкарнация, карма, освобождение

© А. Ф. Рогалев. Эзотерический мир и язык. – Гомель: Барк, 2011.

По преданию, некий человек, заблудившийся в вековых лесах возле деревни Довляды (Наровлянский райн, Гомельская область, Беларусь), вышел к месту Радежин, где рыбаки ловили рыбу, и чрезвычайно обрадовался своему спасению. Заметим, что в аспекте эзотерической символики ловля рыбы как мотив предания весьма значима.

Известная пушкинская «Сказка о рыбаке и рыбке» типологически подобна легендам разных народов мира о богах-рыбах. В иудейской традиции рыба является символом Мессии. Сходный мотив связан и с христианством. 

Рыба была секретным знаком Иисуса Христа. Ранние христиане носили рыбок из металла, камня, перламутра или стекла на шее подобно тому, как сейчас носят нательные крестики.

В евангельских текстах упоминается о чудесной ловле рыбы, в которой принимал участие Иисус Христос. Сам Иисус проводил аналогию между ловлей рыбы и обращением людей в новую веру.

Папа Римский носит так называемое «кольцо рыбака», на котором изображён святой Пётр, изначально – рыбак. Крещение на латинском языке называется piscina – «садок для рыбы», а новообращённые – pisciculi – «рыбки» (Энциклопедия символов / В. М. Рошаль. – М.: АСТ; С.-Птб.: Сова, 2008. – С. 480, 516, 931).

Ловля рыбы может быть истолкована как обращение к некой глубинной сути вещей, к духовному первопринципу, материальным соответствием которого является такая первостихия, как вода.

Стихии воды по энергетике соответствует один из знаков зодиака – Рыбы. Влияние созвездия Рыбы на Землю и человеческую цивилизацию обусловило символизацию этого знака ещё в эпохи Лемурии и Атлантиды.

© А. Ф. Рогалев.  Скрытый смысл географических названий, легенд и преданий (на материале Беларуси). – Гомель: Барк, 2012. – 208 с. ISBN 978-985-6763-74-1

В представлениях восточных славян душа, покидая тело во время сна или смерти человека, принимает облик ветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы.

Иногда душу представляли как маленького человечка с прозрачным телом или ребёнка с крылышками.

Распространённым было и соотнесение души с частицей небесного огня, сообщающей телу внутреннюю теплоту, а глазам – блеск.

© А. Ф. Рогалев. Эзотерический мир и язык. – Гомель: Барк, 2011.

Общим обозначением атлантов, с которыми воевал Рама, было наименование асуры, означающее «обладающие жизненными силами».

В индуизме асурами называются также полубоги, что вполне соответствует статусу атлантов, определявших себя именно так.

© А. Ф. Рогалев. Эзотерическая история. – Гомель: Велагор, 2014. С. 220–222. Авторское право. Ссылка.

Хануман, друг Рамы, был божеством или аватаром божества, как и сам Рама.

Впрочем, из индийской мифологии известно, что Хануман представлялся как сын бога ветра Ваю и полубожественной женщины Анджаны.

Заметим, что поздней трансформацией бога Ваю, чьё имя означает «веющий», «дующий», является тёмное фольклорное существо Вий, описанное Н. В. Гоголем в его знаменитой мистической повести.

Образ Вия заимствован в украинский фольклор из сказаний древних скифов, среди которых были как иранцы, так и реликтовые индоарии.

© А. Ф. Рогалев. Эзотерическая история. – Гомель: Велагор, 2014. С. 220–221. Авторское право. Ссылка.

Смысл устойчивых выражений в волшебной сказке

Фрагмент из кандидатской диссертации Ольги Геннадьевны Горбачёвой «Ономастическое пространство русских народных и авторских сказок» (2008 год).

Научный руководитель и редактор – доктор филологических наук, профессор Александр Фёдорович Рогалев.

ЧИТАТЬ ТЕКСТ

Смерть в народных представлениях выступает как бесстрастная, лишённая человеческих слабостей и потому неподкупная Сущность, имеющая власть абсолютно над всеми.

Вот как об этом говорится в загадке: «Стоит столб, этого столба никому не перейти, не переехать, хлебом не отманить, деньгами не закупить».

Не случайно были сложены и следующие народные поговорки: «Смерть да жена – Богом суждена», «От смерти не посторонишься».

Смерть, реинкарнация, карма, освобождение

© А. Ф. Рогалев. Эзотерический мир и язык. – Гомель: Барк, 2011.